一九九零年冬，學生送我一本線裝《論語》。隨著時代對《論語》的偏見，這是我從未認真閱讀的書籍。一日，隨手拿起而翻閱，那時心中之喜悅，是從來未曾有過的。故決定辭去手邊一切工作，希望能花幾年時間，靜下心來細心研讀。得友人吳奕珊女士之幫助，使我一家能安頓在香港寧靜的離島中，再無生活之顧慮，得以實現我的心願。
回想那幾年光陰，可說是我生命中最平靜的。從清晨至深夜，都埋首在《論語》中。那時，每天外面都聆聽著鳥嗚之歌，而心裡則傾聽著孔子的教誨。生命能如此恬靜充實，實在難得。為此，我也十分感謝這些朋友，及懷念一切在孤寂教學生涯中，日夕陪伴我研究的學生們。
以往雖然已讀過很多西方哲學典籍，見種種體系之龐大與精密，但都無一能與《論語》之寫作可比。雖然表面上只是零散的語句，但細讀始見在其文字之簡約背後，其用意與視野之深遠博大，非任何單純概念思想之構築可比擬。
時至今日，我仍無法對其論說有所窮盡。在生命與思想的體驗與歷程之日復一日努力中，《論語》都莫不有「瞻之在前，忽焉在後」之驚嘆，亦莫不有「仰之彌高，鑽之彌堅」之感。
西方思想體系只是概念構築上的完備與窮盡，但《論語》之完備與窮盡，是生命至人類存在道理上的，是這人類生命客體本身的，非只是思想體系自身的。不只《論語》，就連《詩》《書》、《孟子》都有這樣的體系性與完整性，只是過去之學者不如此思而已。
中國的典籍，都是立足在為人這一基礎上，非立足在單純物自身之窮究上，因而不會隨物之偏而偏，始終有著對人而言正道之完整性。這樣的完整是非常困難的，它需要極誠摯的努力，甚至往往是一生之體驗與努力始成，亦無法依據概念或個人之推繹而得。正因是為人，故也不離人性之平易，使這樣博大精深之道理，在盡其博大精深外，又必須同時平易近人，其背後之心意用心與努力，更顯得困難。
這一《論語》研究，只注解了〈學而〉〈為政〉〈八佾〉〈里仁〉〈述而〉及〈陽貨〉六篇。其他一些篇章之結構也陳列於後，但也非完全。對每一篇章文句意思與結構之推敲，我都盡其在多次教學後始定案，非其他篇章無完整之意思與編排，只我在未能再三檢驗前，不敢妄而公於世，恐誤導讀者而已。
而這次出版，也只希望喚起人對中國古人其卓越而真實努力之注意，一改長久以來受西方價值之影響，低貶自身傳統思想之切實與真實性，更希望見人對中國思想心態上之改變，非以為西方思想始是真理，而中國的，只是過去文獻上的考據學問而已。
為此，我對西方思想其最深微而純粹之形上學史另作了一專論，作為這中國思想研究之參照。非出於攻乎異端之心，而單純是長久以來，我對中國思想與傳統努力其真實性之深愛而已。
每當我想到黑格爾對《論語》愚昧之評語，心裡實在難過。《論語》編者早知如此之愚昧與自大會出現，故在〈子張〉篇結束前，引子貢言，說：「叔孫武叔語大夫於朝曰：子貢賢於仲尼。子服景伯以告子貢。子貢曰：譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣！夫子之云，不亦宜乎！」
《論語》確非只思辨所能及的。所差在哪裡？如何始得其門？黑格爾也曾說過，哲學也就是思辨而已。而孔子也曾一度思辨，但覺醒說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」作為人而言，思固然構成人類非常重要的一面。我們今日之所以視西方如此優越，歸根究柢，非在其科技與強大，因這也只是表面成就而已，更重要的，是在其「思」這樣的努力上。
不思，這是後來中國學術史常見之現象，非本來的，縱然思如此重要，始終，「學而不思則罔，思而不學則殆」，不思固然不行，但在思這領域之外，作為人更重要的，是學這一面。
而學是專就人之人性之道而言的，非只是由其聰慧對事物之思而已。西方文明不從「學」而展開，故也只一「思」之文明而已。過去中國傳統過於重視學，養成不思之心態，故虛罔。但學始終是人之正道，思非是，思辨更非是。
黑格爾不明中國之道，亦由此而已。學而不思，與思而不學，都是人類過失之源，人類之不足。確實，子夏之言：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣！」是多麼重要。能深遠而非只是淺近地學，但又能切近於己、切近於人而非只是思辨高遠地思，這於人是多麼真實！
孔子對好求遠大之子張說：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣！浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣！」能近至膚受，能微至浸潤，之譖之愬而不行，這始是真正的明白，這始是真正的高遠。這在行與不行中之思，始是多麼真實！思辨之所不及，在此。
除了《論語》外，書內也對《孟子》及〈大學〉〈中庸〉等作閱讀。〈大學〉〈中庸〉雖然也不乏精微的思想，甚至有其儒學之本源，但始終受著其時代之影響，在道理上已有一轉向，甚至是一帶有形上色彩之轉向，由「物」之關注所引起故。
因為先秦《論語》《孟子》，始屬《詩》《書》開啟下來之儒學正統。嚴格地言，這一儒學傳統始是正確的經學傳統，始是從概念道理言之經學，非只從典籍言之經書。從典籍言之經書，為各民族文明共同所有，但從道理言之經學，唯中國傳統所獨有。
因一般而言之經書，或指個人創作之經典，或只代表一民族其宗教教義之經籍，都只是特殊的觀法想法，非就是單純從人性之道而言者。從人性之道而言，是沒有個人思想理論可能的，更非任何宗教教義或主義。故此，真正的經只是從道理言，非從文字言。
非從文字言，故可有經、史、子、集種種體現之方式，非單一的書籍。《書》是作為「經」之經，《春秋》是作為「史」之經，《論語》《孟子》是作為「子」之經，而《詩》則是作為「集」之經。
《書》為帝王對人性道與德之論說，藉由此治理之道與德，見人類存在其人性與人本之正道；《春秋》為史家們透過史典對此人道與德行之辨正與傳述；《論》《孟》為從個人生命體驗與力行中，對人性之道與德之教誨；而《詩》則是從人民百姓心志與情感感受中，所顯人性之道與德，或人心對此道與德之期盼。
四者故均為人性道與德之不同形態之體現，為經之四種形態。經故為人於其不同份位或不同角度，對人性其道與德之理解與傳述。非任何理論體系，亦非任何主張與教義，其對象內容亦應先在人上，非在任何其他事物對象上。這始是經之為經原本及正確之意思。
除了《論語》外，《孟子》基本上也是由主題彙編而成的。用這些主題作為背景對《孟子》進行閱讀，會有意想不到的體會及對事情的明白。不過，我們在這裡也只陳展了《孟子》之結構而已，沒有進一步解釋或說明，希望未來能補足這工作。
除了《論》《孟》外 ，我們也對儒學以外之思想進行閱讀，選了莊子之〈養生主〉為例，試圖說明言些思想是如何可以具體地理解的。事實上，像〈養生主〉前之〈逍遙遊〉與〈齊物論〉，都是在思想問題上完整的。就如西方哲學有主客 兩面一樣，〈逍遙遊〉從人主體這一面言，而〈齊物論〉則從物世界這對象客體方面言。
莊子所欲說明的是，無論是人主體抑是物客體，都其實是無待的，無限（制）的。這主體其真正之大，其無限或無待，即「逍遙」。而物客體之所以無待，非真有一無限之客體，而是由事實上客體之「無」故無待，無所限。故有關這客體方面之無待，是從破一切以客體為「有」之言論進行的，即對種種有關客體是非之辯之破解而達成。故為「齊物」。用哲學言，〈逍遙遊〉與〈齊物論〉確實構成莊子之存有論，「無」或「無待」之存有論，非如西方存有論之從「有」言。
《莊子》其他內五篇，〈養生主〉〈人間世〉〈德充符〉〈大宗師〉〈應帝王〉，則是從世間現象之種種層面，立此無待與無為之存在論。〈養生主〉從生存言，〈人間世〉從人心與人性言，〈德充符〉從行為與種種德性言，而最後，〈大宗師〉與〈應帝王〉則一從出世間之人之至者（真人）及另一從天下間人之至者（帝王）綜言道與治道，都不離莊子此「無」之存有或存在論。
莊子雖非一形上學思想，但始終仍是對存在之一種特殊觀法。從這點言，仍非如儒學之非立論與非觀點性的，一切也只順承人性之事實而述而已。
在這些外，我們亦從琴與棋之實踐與思想各作了一研究：〈論谿山琴況〉與〈古奕學〉。
〈論谿山琴況〉透過明末徐上瀛之〈谿山琴況〉論說古琴美學。這古琴美學論說，實不只古琴美學而已，我更希望從中見中國美學之境界。
徐上瀛之二十四法中之一些基礎範疇，如和、靜、清、遠、古、澹、恬、逸、雅等，實不只古琴之美學而已，而更是中國美學的。而在音樂美學方面，在這文中，我更試圖透過古琴這獨一無二之樂器，指出，在一般音樂美學外，古琴更開啟出另一音樂美學領域：音之美學及其境界。非在只是基於及依仗音樂樂曲內容（音樂作品）而形成的美學，而更是從音聲與修身之關係所開啟出之主體美學與境界，再非從樂曲客體而言之美學，而是從人與聲音間所有之一種主體美學──「音」之美學。而這，若非由於古琴，是無以存在的。
美學故不再只是對象事物之美學，透過音，是有一人自身之美學與境界之可能的，而這亦藝術與修身應有之溶合點。人這自身之美學與境界，始應是中國美學之本，無論從人心抑從人性之美言。
美學故不應只是物對象表象上之美學，亦不應只是透視存在之存有真實時之美學，而更應是人自己的。若西方美學之取向由美學形上學所決定，那麼，在這文章之末，我所論述的，實即一美學形上學問題，另一美學取向之可能問題。
至於奕，表面雖是一搏奕之技藝，但其意義，非在弈本身，而是在奕之外的。固然棋法本身很美麗，但就算不從棋法言，下子之美與寧靜，一種由凝聚而致之心境之美，實有忘憂清樂之感動。棋最古之經籍──《忘憂清樂集》以此命名，非無緣由的。
在勤於習棋之數年中，我每清晨早起打譜。從古譜至今譜，從日本傳統至中團傳統。記得有一次，在擺丈和晚年與秀和之棋譜時，至第三十九手，時晨光由窗外映照在棋盤上，我眼前突忽觀見一京都石園之觀景景象，其空間之美是如此難言，我實不知這是幻象抑古人之境界。棋帶給我的喜悅，是言外的。
歷代棋風之差異，確嘆為觀止。在眾棋風中，我最喜愛的是《忘憂清樂集》之野戰十格圖。若不從教學意義觀之，會多評其為低劣之作。但其中心懷之駿逸，其思慮之入神，是我至今仍不知如何形容描述的。其世界之廣闊自由，是其他棋風無可比擬的。
棋所貴者非在輸贏上，更非在小大利益之計較上，這些也只是一局之事，非從棋中所見人及人格之事。故我不甚喜歡今人之棋評，所關注者，實只勝敗利益計量之事而已。
我所愛者，獨吳瑞徵《不古編》之類評註。雖極為簡略，但其中從道而觀棋，實使我心無比向往與景仰。在連搏奕之間而仍見道，而仍知謙下，這才是棋真實之意義。
我這篇〈古奕學〉，是對中國古代弈法史之整理。這一歷史，是今人所不知的。當我從施襄夏《奕理指歸》之研讀中明「分局面法」之隱微時，我始明白，在西方式的存有觀法外，中國世界其「無」與「分」觀法上之整體性，其實是多麼深遠的，非從「有」所見世界之整體性可比。這「不佔」而「分」之精神，與現代譜法處處從佔有而觀世界，實亦兩種完全不同之世界存在與生命力量。
圍棋與思是分不開的。其一切意義也與思有關而已。西方之思立在邏輯與數學推理上。但這推理，是一種神之推論法，是一種向慕神時之思而非人類自身之思。從一定點與公設定義所作之推演演繹，這假設一種真理始點而作之推演，明顯非在人類世間中真實的。
人類世間真實的思，是應在變動不定中仍能思的，是應縱然無定案結論或無確定起點而仍思的。奕所有之思即在此：教人在應對變幻中、在欲望與力量強弱中，甚至在眼不見之隱微中，思之切實與進退之分寸，其心之正，其用心之微細，其心思之正。
若以《論語》為據，總括而言，思之道在「舉一隅而三隅反」、在「聞一知十」、在「周而不比」三者而已。換言之，在知「反」與知「覺」，在遠與整全通貫，在用心之細密與周全而不私不貪而已。
人類之思是無法不在欲念中進行的。思之正道故唯教人在此欲念中思之正，非以為有一在欲望之外、在感性外之思之真理性，如此實仍掩蓋其欲望之實而已，如西方思辨真理那樣。
奕棋之意義非在棋本身，更非在輸贏上，而在其外。如《夢溪筆談》形容義海琴技說：「海之藝不在於聲。其意韻蕭然，得於聲外」那樣，棋之藝在棋之外，思之藝在思之外，均在道與人而已。
我所希望的，唯從這點滴之中國思想研究中，示人中國思想仍有之生命與真實性。我無意於此有所損益，實求能承續其懿美與真實而已，「述而不作，信而好古」，「敏以求之者」而已。
最後，這些研究，是在一年間匯整過去文章而成的。一方面由於身體之緣故，另一方面，這一年多來日以繼夜在撰寫另一著述，這次的出版，必有所缺失。這一切，希望讀者能一一指正，亦望來日能修訂改過。
二零零五年 秋
----------------------------------------------------
1.省略註解
2.為了電腦閱讀的易讀性，所以作段落的調整
留言列表
